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L'inconscient est multiforme. C'est pourquoi dans l'approche
proposée , il est sollicité à travers ses divers
aspects, lui laissant décider le (ou les) chemin(s) par lequel
(lesquels) il souhaite s'exprimer.
L'inconscient
personnel
Il se nourrit de la mémoire des faits vécus
pendant l'enfance.
Sigmund Freud, son grand découvreur, lui a donné
une dimension biographique. Il le définit comme
le lieu des désirs refoulés dont le mécanisme
essentiel est le conflit : conflit entre forces instinctuelles
et exigences sociales et morales, conflit entre pulsion
de vie et pulsion de mort...
Dialoguer avec l’inconscient
personnel, c’est emprunter les techniques d’association libre,
d’interprétation des rêves, de repérage des lapsus
ou actes manqués, d’analyse des mécanismes de défense
du moi, le tout s’appuyant sur une anamnèse rigoureuse...
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L'inconscient
collectif
Il se nourrit de la mémoire de l'espèce
et de l'évolution de l'humanité.
Carl Gustav Jung, qui l'a exploré tout au long
de sa vie, le définit comme un héritage
psychologique commun à tous les peuples, constitué
d'images primordiales - les "archétypes"
- qui influencent nos comportements.
Dialoguer avec l'inconscient collectif,
c'est repérer les images archétypiques individuelles, conduire
l'évolution de l'Être à travers les différentes
étapes du processus d'individuation, encourager la créativité
psychologique, le tout s'appuyant sur un travail mytho-poétique
respectueux autour des rêves et des mythes...
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L'inconscient
corporel
Il se nourrit de la mémoire vive du corps matérialisée
par l'énergie "encapsulée", souvent
douloureusement, à différents endroits.
Wilhem Reich, avec ses concepts de "cuirasse musculaire"
et de "cuirasse caractérielle" a, le
premier, fait le parallèle entre circulation énergétique
dans le corps et énergie psychique.
Dialoguer avec l'inconscient corporel,
c'est stimuler la mémoire du corps (personnelle, collective, familiale),
l'écouter répondre à travers les sensations, les
réactions émotionnelles et les rêves, reconnaître
l'Être dans son essence et l'inviter à émerger, le
tout s'appuyant sur une pratique psychocorporelle (je propose le massage
biodynamique).
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L'inconscient
transgénérationnel
Il se nourrit de la mémoire familiale des faits
vécus au fil des générations dans
un contexte culturel, historique, économique et
social spécifique.
Anne Ancelin-Schutzenberger le définit comme le
réservoir des problèmes non résolus
de nos ancêtres dont nous "payons les dettes"
et dont nous intégrons les modèles de fonctionnement.
Didier Dumas le définit comme la vie retenue en
nous par nos ancêtres "mal morts" ou tout
autre "impensé généalogique".
Dialoguer avec l'inconscient
transgénérationnel, c'est accepter son arbre (génosociogramme),
repérer ses greffes flatteuses (rajouts), ses tailles de sauvegarde
(secrets de famille), ses marcottages obstinés (schémas
répétitifs), ses parasites (fantômes), le tout s'appuyant
sur la perception subtile de la graine originelle.
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